青莲陌，禅意如云。“禅”为境，“禅”为意，“禅”为心。一个“禅”字可错综复杂，贯穿红尘烟火繁华；又可缥缈不及，逍遥空灵超脱物外。禅道可谓是异彩纷呈，可又简素如一。，则论禅语。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？初识这四句真言却在华美的文章，只觉得这话清澈舒朗，但却不解其意，后知这原是我国佛教禅宗六祖慧能大师所说，这样的臻境，又有几人能参透？人间空茫虚无，只有真正放下，看淡得失，才可云水随心，自在悠然。从这话起，我便对禅有了份执著，可禅却是讲究自在，不讲究执著苦求的。我有时为一缕禅意，不思茶饭，忧虑万千，禅也讲究不急于求成的。我却是没有那般道骨，做到云淡风轻，而在人间百般欲求中自苦。这样，怎可做到万境随心。自此之后，我便对慧能禅师充满无限的崇敬，觉其是人间大智大圣者。帘子为何而动，因风，诚然，这似乎在大家看来是不必回答的答案。其实不然，慧能禅师有云，“帘动因心动”，悄然昭示“万境随心”。好比我们考砸了或者是跑步摔一跤，会觉得颜面失尽，心想这下大家对自己必是心怀嘲讽，看自己的眼神也会冷漠而又幸灾乐祸，自己便觉得人人阴毒，世道凉薄。可能同学们并不在意，甚至对此一无所知，我们可能将同学表现出来的种种，让自身情绪扭曲了。世道虽不乏险恶，但若我们看得明媚，那便明媚许多。他人之恶也因自身之恶而生，若我们能够领悟大容与大德，那我们的面貌便慈善柔和，就算是烟火味浓的俗世凡夫见了心中的一隅静好也会被触动，毒辣阴险的人见了也不忍凶神恶煞，气焰嚣张。人道勇者不惧，智者亦不惧。此不惧并非实力高低抑或武功高强，智者有一颗大到漫过天涯的心，包容，看得幽长深远，所以不惧。说起禅语，不得不提一人——仓央嘉措。说起他，不仅文艺青年对他的诗情幻意无限感慨，连普通青年们也都说这人是六世达赖，一代情僧。他曾写过“转山转水转佛塔，只为与你相见。”写得极柔情，大家或把这“你”理解为一个倾世佳人，我倒认为此“你”为真知，为圣境，为至禅，是仓央嘉措苦苦追求的温暖，净化众生的答案。这个答案，或许也只是一句梵音禅语，便可化人间为极乐禅境。　　，论及禅境。“禅境”是个唯美曼妙的词，自然也是唯美曼妙之境，像清幽古寺，诗意小巷，一隅芳草。禅境是个悟禅的环境，禅境并非一个实在的美好，而是一个无形的思考。一滴晨露，也能包容我们的影，我们的身与心便在晨露依偎中变得透彻起来；一方画巷，也是另一个属于禅的世界，落木萧萧，天地茫茫。写到这里，观者会觉得禅境是特殊且高深难以领悟的，禅境是那么飘渺而不可捉摸。一瓣花，一梭云，一缕柳，寻常人难能与它们心神合一，共建臻境。在生活中，却是处处有禅的，此禅亦是高洁，更是难寻。所谓常义禅境，只是那样的清静不被俗世所扰，使我心长宁，远离纠纷烦恼的圣地。但如能在俗世浮华中寻禅，悟禅，并以禅道在红尘紫陌上自如穿梭，那就更是高明。离心即身，虽在世间，然已超脱。禅境无形，处处可为禅境；禅境无意，污泥亦至禅。但此却非人人可心领神会，与禅修之关联也是密不可分的。　　，后论禅修。禅修是清苦，但却又自得其乐，自享其趣。大多正规禅修，除了斋戒，就每日聆听高僧大德讲经，后自己诵经礼拜。光就这条，许多人提出异议，少林和尚为武僧，便可食肉，且道“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”写这话的大抵是个官场文人，曲尽其妙地洗刷了武僧食肉之过，看似又将食肉之举提升到高深莫测的境界，非寻常修行能比得了。从公心来看，食素保护环境以及生灵。从私心来讲，食素可以静心，亦能净化心灵，亲近本真。我深信肉俎之油污蒙蔽人心，使人心混沌且世俗，早将赤子无邪之影远远掷去。吃素自然吃得清素，这样的清素也是干净纯澈的，能使人铁骨虽瘦仍傲然出尘，心无杂念，方可智慧清明。正是因此，佛道相通，都是野鹤闲云，行云流水，且心烂漫不染杂尘，做事喜巧妙化之或去除心念。只有墨家才积极抗争，使人民群起激昂来免除人间疾苦，但这样的激昂是没有沉淀的，对疾苦的认识也停留在低级阶级，没有意识到世间疾苦，是人性给人带来的疾苦。所以信念不坚定，极易被统治者收买，被世俗疾苦所害，也不达自己苦苦追寻的“天下民主”的境界，又成了政权的奴隶或祭品。而统治者给少林武僧吃肉的权利，实则是剥夺了他们禅修的权利，让他们成了百分之百的纯种莽夫而没了佛性，沦为巩固统治的工具，这种看似激昂的墨家似的抗争，其实也是愚痴的。有人也会认为念经是个枯燥无意义的苦差事，还有人用和尚念经来比喻做重复而无意义的事，身在心不在，那只是一些未悟念经真谛的人所为罢了。念经的经文虽是晦涩难懂，但我们将心沉下来，自会在声声梵语，阵阵檀香中有所参悟，若没有一颗禅心，想与佛性相通，实不为一件易事。　　，必论禅心，禅心是一切的根基，而禅心又是与生俱来的。若我说禅学禅，有人道：“这人可真傻！学那些虚东西，真是无聊愚蠢透顶！”或是自以为是地哈哈笑几声，皱着大而油亮的脸，磕着瓜子，又说打折的商品和可钻的空子，然后继续诽谤圣贤，那这样的人，便永无与禅结缘的可能了，一生庸庸碌碌，不得真正的快乐与清宁。禅心同慧根，是婴儿之时便带到世间的，慢慢便会显露出来，有禅心的人需得有信心，不可因道不同他人，怕性格孤僻便与俗世混为一谈，就像白玉陷进污泥，是莫大的可惜。有禅心之人，需将禅缘看做一种神圣的责任，不改初心，林黛玉便是有禅心之人，她写的“无立足境，是方干净。”这话解意不难，意解殊妙，人间的浮华却无绛珠仙草立足之境，她便绝尘遁去，去寻那方干净了。禅心难得亦难守，不知我自己是否有禅心，但总不至于太世俗，两相迷茫，可却只余坚定，对那瓣禅心的追寻。　　，末论禅学。自认为与禅学相通之术有二：哲学与心理学。其中似乎哲学更与禅学贴切。对于哲学，曾有个精妙的比喻，关于小白兔，最好把它比作整个宇宙，而我们人类则是寄居兔子毛皮深处的微生虫。不过哲学家总是试图沿着兔子的细毛往上爬，以便将魔术师看个清楚。从这句话中，找禅学与哲学相似之处，同认为人之微茫，以及实际宇宙之外更大的无极。但禅学中的“无极”是浩繁空漫的，无形亦无涯无边，而哲学认为它至少是有形的，有个真切的答案，所以哲学之句似山路绵长，曲曲折折才能道尽其意，而禅学之句似清潭幽深，朦胧模糊的本真在其中徐徐摇曳。哲学家的姿势是爬，无疑是极艰涩困苦的学术研究，而大禅师则为行，得失随心，去留无意，没有那样谨慎地成为学术之仆。再说心理学，多用于心态调整，人际交往和研究人性，然而禅学则简单地化解了这些问题。心理学以小见大，而禅学以大容小。与心理学的目的也是不同的，心理学可以通过对心理的判定附带战略、勘察、牟利等功能；然而禅学认为，这些事情是无需解决的，是要从人的灵魂上根除。很多人问，那不是空泛的大道理吗？不够实用，岂是所有人都能拜服于禅学？正是因为禅学此点，才代表一种随性与逍遥，这并不是对学术的不严谨或散漫，但这种态度会使禅更灵动，使人更自在，即容即空，大抵为禅在对人对事时的态度。　　，莫以为这是一种消极避世的佛家思想，更莫以为是个自衬会写文章的人在卖弄才情，讲些无畏的大道理。禅学，从古代历史文化沉淀中来，向生活的细微角落而去。禅学，疏亮而精深，在禅学中释放本我，可获得在匆忙中看淡风云虚怀若谷的洒脱，在人流中教清风识字，邀芭蕉赏雨的悠闲，此为禅之美，禅之益。　　但愿十年后，得览此文，仍是心怀清宁，一纸莲香梵语，禅道悠扬。