两弯小径在秋林中延伸

多可惜，我不能同时把它们踏勘

我久久地目送着一条远去

看它扭动身子，消失在灌木丛间……

——诗人·弗罗斯特

《安提戈尼》是古希腊著名悲剧作家索福克勒斯的作品，此剧的大意是忒拜城的的俄狄浦斯王由于弑父娶母而自行流放，他的两个儿子厄忒特俄克勒斯和波吕涅克勒斯为了争夺王位，互相残杀，一同死去。最后王位落在他们的舅父克瑞翁手中。由于波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦，克瑞翁便命令将波吕涅克勒斯的尸体丢弃在田野里，让野兽吞食，并宣布若有谁敢违犯这项法令就将谁处以死刑。波吕涅克勒斯的妹妹安提戈尼出于对哥哥的爱，不顾法令埋葬了波吕涅克勒斯。于是克瑞翁把她囚禁起来，安提戈尼自缢而死。安提戈尼的未婚夫海蒙是克瑞翁的儿子，在他听到安提戈尼的不幸消息后就自杀殉情，海蒙的母亲听到海蒙自杀的消息亦自杀而死。虽然整个故事以悲剧结束了，而这个故事展现出来的冲突却是永恒的。

神法与人法的冲突

该剧一开始便从安提歌尼和她的妹妹爱斯梅娜之间的冲突展开。爱斯梅娜劝说她的姐姐安提歌尼要服从克瑞翁的命令，违反法律的后果是非常严重的，她的理由是，女人不应该与男人斗争，要服从男人。因为女人是弱者，而弱者就应该服从强者的命令，顺从是女人的德性。爱斯梅娜劝安提歌尼放弃安葬哥哥的念头，要“现实些”。而安提歌尼却认为替亲人安葬是最为神圣的义务，是天堂的法律的戒条，凡人必须遵守，这比人间国王的法律更高。古希腊人认为人死后尸体必须安葬，这样他的灵魂才有所归依，不然灵魂就会得不到归宿而非常悲惨。对哥哥的爱以及身上背负着的这条神圣诫命让安提歌尼在面对国王克瑞翁的法律诫命时，在面对死的威胁时，毅然选择了与克瑞翁的命令相抗争。

在安提歌尼这里，对神的诫命的信奉和对哥哥的爱要远远高于国王的法律，这是她选择对抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恒的，而国王的法律却是一时一世的;神法是不变的而国王的法律却是变动不居的;神法是人安身立命心灵皈依之所在，而国王的法律却只是外在的强制，不关乎人的终极意义。

安提歌尼的身上也体现出希腊人重精神轻生死的精神气质，在神法与人法发生冲突之时，她不畏克瑞翁的强权，慷慨赴死，彰显了她高贵的气质。可以说是她对神的信仰和对于神法的恪守，使得她最终得以超越。本来安提歌尼是可以和她妹妹爱斯梅娜一样选择顺从——女人顺从男人，弱者顺从强者——一切都我为了能活下去。如果真是那样的话，安提歌尼也就不能成就她的高贵的道德了，与她妹妹选择屈辱的抱着“好死不如赖活着”的心态活下去相反，安提歌尼用她的决绝的赴死彰显的是她对超越于人法的神的意志的体现的法的遵从。这是安提歌尼所信奉的个人伦理(价值)。在安提歌尼身上，一边是神的诫命也即亲人灵魂的归依，一边是自己的生命。鱼和熊掌不可兼得，她必须做出选择。而她的选择是轻死而存义，这正是她崇高之处。从个人伦理(价值)角度来看，这的确是一出悲剧。即在她追求自己所谓的善(神的诫命——埋葬哥哥)的过程中复出了生命的代价。她对她的善的追求被世俗的“凯撒的权力”无情的湮灭。个人的精神上的正义得以实现，而她的肉体确被摧毁。

然而从克瑞翁的视角来看，就不止是一个个人伦理(价值)的问题了。对克瑞翁来说他首先是国王(是城邦所有人的父亲),然后才是海蒙的父亲，才是安提歌尼的叔叔和未来的公公。在克瑞翁看来波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦是不可饶恕的罪行，这给城邦带来了巨大的威胁，使城邦有倾覆之虞。他作为国王就必须对这种对城邦造成巨大威胁的人给予严惩以儆效尤。所以他必须制定法律来维护城邦的完整。神法与人法的冲突在克瑞翁身上体现得更加突出。克瑞翁是以双重身份出现在剧中的，一方面他是城邦的护卫者——国王，另一方面却是一个父亲，一个公公。在安提歌尼触犯他的命令将要执行死刑时，他的手上一边是城邦的永固，一边却是亲人的幸福。在这两者之间他同样必须做出一个选择，而这个选择却比安提歌尼的选择要更为费人思量。选择是艰难的，最终他选择了大义灭亲以维护城邦的永固。他忠实地履行了自己作为一个国王的使命，却葬送了儿子的幸福。他所要维护的价值是世俗社会中最重要方面——城邦的利益。为了城邦他必须舍弃个人的小我，这也成就了克瑞翁的不凡，他是一个合格的君王。

克瑞翁坚持：国家的法律必须得到遵守，不管事情的大小，不管是对——还是错。毫无疑问，统治者将是最贤明的君王，或为此他是最坚定的国民。在战争时期，他是一个可以依靠的人……没有比不服从命令更危险的事情：城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。而简单的服从命令拯救成千上万善良民众的生命。因此，我坚持法律，永不背叛。在克瑞翁这里，家庭与城邦的对立，神法与人法的对立显得特别突出，这也是由克瑞翁双重身份所决定的。虽然最终他选择了坚持他的法律处死安提歌尼，但是这种冲突并没有得到解决，他们之间的张力依然十分紧张，并通过安提歌尼的死亡、海蒙自杀的悲剧而显得更加的永恒了。人们还没有足够的智慧来解决这个永恒的冲突。选择的艰难依然顽强的存在着。

恶法非法?——希腊人自然法观念

在古希腊人的观念里，“自然”的观念占据着非常重要的位置，希腊人的生活方式都以自然为基础。在剧中一开始爱斯梅娜就是以自然法来劝安提歌尼放弃对克瑞翁的反抗，服从他的命令。在古希腊人的自然观念中，女人应该服从男人，弱者应该服从强者。因此从某种意义上来讲，服从克瑞翁的命令也是顺应自然法的要求，因为克瑞翁是国王，掌握着强权，对他的服从自然是自然法的要求。但是在此之外，安提歌尼提出了神法的规定性——家庭成员必须由亲人埋葬，否则他的灵魂就不能够安息。在这里安提歌尼以神法来对抗自然法的要求。自然法与神法的冲突也凸显了出来。

其实在古希腊人那里，除了自然的观念外还有神的观念，从某种意义上讲，自然要高于神，自然的背后是命运。而命运是希腊人信仰的最高存在，它是终极的信仰。安提歌尼以神法的要求来对抗克瑞翁的人定法实际上是对自然法的一种反叛。而克瑞翁命令的合法性的来源正是自然法的逻辑推演。因此在古希腊人这里恶法亦法。因为它是自然法的延伸。

现代观念对于自然法的消解

虽然每个时代都有着不同的对于自然法的理解，自然法的内容也在不断变迁，但是，它的核心内容却没有变。自然法的核心理念是自然与理性以及对于终极的善的追求。自然法一直坚持对终极善(正义)的追求，终极的善(正义)蕴含在自然法之中。自然法的要求是评判世俗法好坏的标准。随着现代性的彰显，“进步”、“进化”等观念开始占据人们的心灵。历史主义、相对主义以及怀疑主义和反理性主义的兴起使得自然法的基础——理性得以动摇。特别是康德的三大理性批判，更是使自然法的根基产生了很大的动摇，有人评价他是自然法的送终人。

随着近代自然科学的发展，人们原来越相信明天会比今天好，将来必定超越现在，我们人类正朝着原来越好的方向发展，这就是进步的观念。进步的观念是历史主义的一个非常重要的信念。历史主义坚信，一切的道德观念、价值意义都会随着时代的变迁而变迁，一切皆流，无物常驻。今天我们认为的善，在明天将会成为恶，而将来的善说不定就是由现在的恶衍生而来。所以看待我们今天的所有价值观念以及道德都要有“历史的眼光”，没有永恒的真理和善，有的只是一时一世的价值。所以就没有必要去追求那虚无缥缈的空洞的终极的善。这就是历史主义对自然法终极善的追求的一种消解。

伴随着历史主义的勃兴的还有相对主义的盛行。相对主义坚信人的认识和价值都是主观的，相对的，没有是非对错的客观标准。其中最著名是论断是休谟的有关事实与价值判断的论述。他认为事实判断是客观的，而价值判断都是主观的，二者之间的鸿沟是无法跨越的，不能够从事实判断推出价值判断来。是和应当应该截然分开。这就是被人称为“休谟的铡刀”的著名论断。它对后世产生了非常深远的影响。正是相对主义宣称的价值的主观性导致了自然法的对于价值(善、正义等)的追求变得毫无意义。因为在一个社会中，你所认为的善于我而言有可能却是恶，所有价值都是依主体的不同而不同，个人主观价值在这里得到了更大的彰显。对于那种普世的、放之四海而皆准的正义以及善的观念，人们给予了普遍的拒斥。

最后给予自然法以致命威胁的是实证主义在法学领域的兴起，实证法学的形成。实证的方法最早产生于自然科学领域，这种自然科学方法在自然科学领域取得的成功使得它在社会科学领域得到而来很多信徒。孔德在最初在社会科学领域采用实证主义的方法，孔德的工作对后世产生了深远的影响。现代社会是一个拒斥形而上学的时代，相对于自然法的空洞的逻辑思辨，实证法学的实证方法更能让人感到实实在在的成果，这使人们看到了法律研究的新路径。实证法学对实在法体系、概念的研究使得法律成为现代社会社会治理的重要工具，并使得法律这个工具更加的有效率。

总之，自然法受现代观念的影响开始变得式微，而实证法成为了现代法学的中流砥柱。

实证法的困境与自然法的复兴

二战前，实证法学已是主导的法学思想。但是随着二战后人们对于纳粹法律的反思，导致了自然法的复兴。实证法学所面临的困境在纳粹法律得到了很大的体现。在战后对战犯的审理过程中，人们遇到了前所未有的难题。即依据当时制定的法律而做出的行为在当时不为犯罪，而实际上这些行为都是有违最基本的正义观念的。对于告密者案，法官感到非常头痛。

在纳粹统治时期，许多人通过向党和政府检举自己的敌人来发泄心头的怨恨。被检举的事情包括：私下发表批评政府的言论;偷听敌台;和臭名昭著的流氓无赖以及特务狼狈为奸;囤集超过许可数量的干酪;没有在五天内报告自己丢失了身份证，如此等等。因为这些事情都挡了当时正义实施的道路，所以如果它们被证实了的话，被告就会被判处死刑。在有的案件中，判决的权威依据是“紧急状态”法，在有的案件中，判决的作出是没有任何法律依据的，虽然这些判决是由那些被合法任命的法官们作出的。而在纳粹下台以后，人们纷纷要最对这些

告密者进行惩罚。然而惩罚却没了合法性依据。按照实证法的观点，法律就是制定的法律，和道德以及正义观念是没有联系的。既然按照当时的法律来说不是犯罪那么它就不是犯罪。问题的吊诡之处正是在于此处——恶人何以逍遥于法律之外?这是实证法学无法回避的事情，实证法学将道德和正义观念完全摒除在法律之外的做法，使法律本身丧失了合法性与合理性。价值无涉的法律很有可能成为对自由和尊严造成破坏的工具。

二战以后，越来越多的人开始了对纳粹罪行的反思。何以在人类进入文明几千年后的20世纪会发生如此对人类的尊严和自由进行践踏的罪行?我们何能在世俗建立真正的自由的国度，以让人能自由、尊严地过活?如何才能建立起自由的社会秩序和法律规范对恶进行防范?于是，人们把目光重新投入了曾经被我们丢弃的自然法思想，以自然法的要求来评判现存法律制度的优劣，以促进法律向善的发展。自然法得以在全球范围内复兴。

自然法学与实证法学背后的价值诸神之争

自然法学关注的首先是善的问题，它的途径是通过人的理性去不断地发现善，以善来指导我们的行为，成就我们的行为规则，在我们的行动中达到具体的善，于是自然法就成了我们行为的准则。从这里我们可以看出自然法的终极价值就是一个字善。

在此，我们通过对实证法学的研究可以看出：实证法摒弃道德、正义等观念，它持一种价值无涉的立场。只要是制定出来的法律哪怕它制定得再差那也是法律，主张“恶法亦法”。虽然实证法学在价值上宣称是价值无涉，但实际上它背后坚持的任然是一种价值观念——秩序。实证法学所有的的理论架设都是为这个价值服务的。秩序才是实证法学的精神内核。

通过对二者的解构我们可以看出，由于自然法学诉诸对善的追求，而现实之中善却又是不断变迁的，从而使得它必须不断地要求实在法做出改变以适应它的要求。这就使得法的稳定性大大的降低了，法律的秩序性不能得到保障。此外，由于自然法所具有的思辨性和空洞性则容易是法律陷入虚无的境地。而实证法由于诉诸对秩序的要求，从而摒弃道德、正义等观念以求价值无涉，以此来保证法律的秩序性和效率。但是这却是法律的合法性和合理性遭到质疑，法律更有可能沦为一种制造恶的工具。由于自然法学和实证法学所具有的这些缺陷，所以二战后，哈特和富勒的论战结果双方都做出妥协。哈特承认实在法必须要包含最低限度的道德，而富勒也接受了实证法学的方法。

秩序和善这两位大神的争论仍在继续，他们之间的冲突也仍未得到很好的解决。如何才能够建构起一套内涵善的秩序仍然是摆在我们面前的一个难题。在这个难题没有解决之前，当价值诸神大战的时候，我们人类能做的就只有将悲剧缩小更小的范围之内。

正如克瑞翁在面临一方面是家庭的悲剧而另一方面是更大的城邦的悲剧的时候所做出的抉择一样。当价值诸神面临凯撒之时，诸神得为凯撒让路。我们虽然可怜安提歌尼，认为她的慷慨赴死使她变得崇高，在屈辱的活着和高贵的死去之间她选择的是高贵，她的死使我们记住了她。她跟随了她坚信的神的脚步，我想她的确是“幸福地死去了”。而如果凯撒为诸神让路，安提歌尼的悲剧将不会出现，但是，我们面临的将是整个城邦的悲剧，克瑞翁所描述的景象：“城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。”便会出现。

所以在我们没能构建出一个内涵善的秩序之时，当价值诸神起纷争之时，我们只有坚信法律，坚信我们所需要一直遵循的秩序。仅此而已。

《俄狄浦斯王》读书笔记

初读完《俄狄浦斯王》我简直被震住了，捧着书呆坐了好久。也许是我才疏学浅，在中国的剧作中，我还从来没有遇见过如此震撼人心的悲剧作品。那早就知道却依然为之扼腕的情节，那不可避免却是那么理所当然的命运，那淋漓生动而又引人深思的语言……所有的光环似乎都聚在了一起，这不得不让我看了一遍又一遍，而每多看一遍就又多感慨一分。

一、《俄狄浦斯王》的情节与性格

《俄狄浦斯王》是亚里士多德非常欣赏的一个悲剧典范，所以先就亚里士多德的观点来谈谈《俄》剧的情节和性格。

通读该剧很容易看出，这是一出典型的古希腊锁闭式结构悲剧，它从故事的危机写起，即从忒拜城遭受灾难、人民乞求俄狄浦斯王的救助写起，略去了前情，即灾难发生的原因，通过倒叙的方式，一步步揭开谜底。这就体现出了闭锁式结构的特点，同时也是这一结构的最大优点：集中。闭锁式结构严格遵守一天时间、一个地点和一条情节的规定。《俄》剧本就是“三一律”的完美体现，全剧情节发生在一天时间内，地点始终在忒拜王宫前院，情节是俄狄浦斯发现自己的身世秘密。虽说只有一条情节，但并不等于算是简单情节，相反，《俄》剧的情节正是亚里士多德最欣赏的复杂情节。什么是复杂情节?就是指情节中包含有突转和发现，它们是“悲剧中的两个最能打动人心的成分”，即该剧的第三场和第四场中的“突转”和“发现”。

亚里士多德在《诗学》中指出，“突转”“指行动的发展从一个方向转至相反的方向……此种转变必须符合可然或必然的原则”。《俄》第三场，报信人的到来本是为了通报波吕玻斯国王的死讯，打消俄狄浦斯害怕弑父娶母预言应验的心理，让他高兴，不料在道出他的身世后却引出了截然相反的结果，这就是突转。而“发现”是“指从不知到知的转变，即使置身于顺达之境或败逆之境中的人物认识到对方原来是自己的亲人或仇敌”。剧中的“发现”在报信人到来后，王后伊俄卡斯忒发现了俄狄浦斯是自己的亲生儿子，随后俄狄浦斯也从“拉伊俄斯的仆人"口中知道了自己是拉伊俄斯与伊俄卡斯忒的儿子，一切真相大白。在这里，“突转”与“发现”不仅都具备了，而且几乎同时发生，根据亚里士多德的编剧理论，这是最好不过的方式。

除了情节，亚里士多德认为性格的重要性占第二位，用他的原话说，就是：“情节是悲剧的根本……性格的重要性占第二位。”“人物不是为了表现性格才行动，而是为了行动才需要性格的配合。”由此可见，事件，即情节是悲剧的目的，但没有性格，悲剧却可能依然成立。很多人并不完全同意亚里士多德的观点，说是性格产生了情节，是性格决定了情节的走向。他们设想，如果俄狄浦斯是另外一种性格的人，整出悲剧就不是现在这个样子了。如果他不是性格冲动，他就不会在前往忒拜城的途中杀死个素不相识的老人(他的亲生父亲);如果他不是爱民如子，他就不会追查凶手以求得天神对忒拜的宽恕;如果他不是倔强而执着，勇敢而坦荡，他就不会坚持不懈地追查下去，连最具体的细节都不放过……种种如果看来的确是可以减轻悲剧甚至是可以阻止这场悲剧，但是我想说，无论这个中心人物的性格如何，这一场命运的悲剧注定要不可避免得发生。悲剧的色彩可能因为性格的不同而或浓或淡，但戏剧作为一种文学形式，它要表现的就是一种状况的极端，一种力量的极限，一种命运的极至。这一悲剧的命运放在别人身上也许是没有这么样的悲剧效果，,但放在俄狄浦斯身上却是收到了它该有的效果，悲得让人扼腕悲叹，悲得让人愈觉对命运的束手无错，而这正是作者的意图，悲剧的要求。所以从这一点来看，亚里士多德说的“行动需要性格的配合”并不是不无道理的。

二、《俄狄浦斯王》的人与命运的抗争

这部剧最让人慨叹的就是其中表现出的不可逆的命运。俄狄浦斯的一生，无论是起是伏，是荣是辱，是归去或是离开，甚至就是出生，总有挥之不去的命运相随。俄狄浦斯在一切真相大白之前，无疑是忒拜人心目中“全能的主上”、“最高贵的人”。壮年时期的王者，其生命闪耀着神般高尚而耀眼的光芒。在对一个陌生人正当防卫之后，他一语道破斯芬克斯的谜语，拯救了忒拜城邦，接着被感激的人们拥戴为王，娶城邦孀妇王后为妻，并育有两个强壮的男孩子和两个高尚的女儿。这是“仁慈的幸运的宠儿”所拥有的美满幸福的生活，是每一个忒拜居民都用羡慕的眼光注视的好运。可是，当阿波罗关干拉依俄斯的古老的预言被揭开谜底后，出现谁也没有想到的结果：防卫实际上是弑父，由干荣誉而得到的婚姻成为了乱伦!俄狄浦斯从神坛上轰然倒下，从前拥有的幸福和一切令人艳羡的好运支离破碎，如同肥皂泡般破灭殆尽。一切都不过是在不可逆转的命运操控之下，人的幻觉而己。

在那为人所无法洞悉的命运将主人公沿着冥冥之中早己注定的轨道推进时，人的一切努力或者抗争都成为徒劳。人在面对这种必然趋势时，是渺小而无力的。生命也因此成为一种幻觉：无论是欢乐还是悲哀，功勋或者罪恶，都不过是昙花一现。但是，我们也不能因此认为，《俄狄浦斯王》的全部价值都在于表现生命的幻觉，抗争的徒劳。如果这样认为，那将是对《俄狄浦斯王》价值的误解和低估。《俄狄浦斯王》所隐含的更深意义和更高价值还在于表现了抗争的意义。正是俄狄浦斯对命运的抗争，才使他成为英雄而不是逆来顺受的奴隶;正是俄狄浦斯对命运的抗争，才使《俄狄浦斯王》成为光照千秋的悲剧典范而不是过眼烟云的闹剧。

俄狄浦斯的“抗争”，不是盲目与自私的，而是自觉和负责任的。如果说，他开始的“抗争”——逃离科林斯，避免“杀父娶母”，还多少带有为“自我”色彩的话，那么，后来的“抗争”——找出杀死拉伊俄斯的凶手，则更多地是一种拯救臣民的社会责任感。当查明罪犯就是自己时，却毫不犹豫地给予自己最严厉的惩罚——刺瞎双眼井放逐到荒野。最后的抗争，不仅升华了俄狄浦斯的个人境界，而升华了悲剧的崇高精神。《俄狄浦斯王》让我们看到：人的意志和命运的抗争时所放射出的光芒又是多么炽热和耀眼，那种义无反顾又是怎样的崇高和悲壮。

三、“人”和斯芬克斯之谜

苏格拉底被誉为希腊的第一位圣人，他的一句名言就是：“认识你自己。”苏格拉底的问题正是当时希腊人所共同关注的问题，这在《俄狄浦斯王》就有很明显的体现。

剧中的“斯芬克斯之谜”给人印象也颇深。让—皮埃尔?威尔南在他的《〈俄狄浦斯王〉谜语结构的双重含义和“逆转”模式》说，“《俄狄浦斯王》不仅在题材上围绕着一个谜语展开，而且，从它的序幕、展开、结局来看，它本身就是以谜语的形式构成的。”的确，而这个谜语的谜底最简单又最复杂，就是一个“人”字。这是悲剧的核心，是悲剧的谜之魂。所有关于凶手之谜、俄狄浦斯之谜，都在这里汇合。设立此一谜语的是人面狮身女妖斯芬克斯，过路人凡是猜不出谜底的都要被她吞掉，这个可怕的谜语不知己经断送了多少无辜的生灵。神话的这个耐人寻味的情节好像在暗示我们：世间最大的奥秘就是人。人类只有不惜以自身为代价，前仆后继地执着追寻，方才有望最终揭开这一奥秘。这一切均在表明，斯芬克斯之谜底掩盖着真正的疑问：即人又是什么?

如果我们将谜语内容和俄狄浦斯的一生遭遇以及先知预言他将“用手杖探着路前进”联系起来考察的话，便可发现，谜语首先暗指的正是俄狄浦斯本人，而这一点正契合俄狄浦斯名字的含义和不幸的遭遇。俄狄浦斯出生不到三大，即被父亲钉住双脚脚跟，被抛弃，又被救，遂被解开被钉之双脚，他这时仍是婴儿，是“早晨”，所以他是“四只脚”。后来，长大成人，直至当了国王，他确实是两只脚走路。最终他用伊俄卡斯忒的金别针刺瞎了双眼，被驱逐出忒拜，重新流浪，终于靠手杖探路，所以是谜语中所谓的三条腿走路。

再看作品主人公的名字。俄狄浦斯，希腊文原意是“脚肿的人”，其中还暗含有另一层意义，即“懂得关于脚的谜语的人”。而斯芬克斯所出的谜语恰恰就是一个“关于脚的谜语”，这显然不是巧合与偶然。他的名字具有一种谜语式的对立结构，体现着俄狄浦斯两种截然不同的身份：他既是忒拜城的王子，又是一个弃婴;他既是科任托斯王国的养子，又是遭人辱骂的冒名儿子;他的家是两座王宫，但是，他被迫去四处漂流;他聪明无比，猜中了斯芬克斯之谜，可是他愚蠢至极，不知道自己的真实身份;他是拯救忒拜人民出苦海的英明国王，又是杀父娶母的双重罪人，引来更大的灾厄……俄狄浦斯这种谜一般对立的品格构成了人类及其本质的双重象征。

俄狄浦斯的悲剧也可以说是整个人类的悲剧——整个人类在认识自身问题上的无奈与悲哀，同时也是我们每一个人的悲剧。确实，人类不是一种可以描述或下定义的存在，他是一个悬而未决的问题，一个一直也没有解开其双重含义的谜。也就是说，斯芬克斯之谜永远不会出现真正的谜底，“人又是什么”永远不会存在明确的答案，而这没有谜底的谜语却正是一个永恒的诱惑。

《俄狄浦斯王》读书笔记

如果说俄狄浦斯这样一位智勇双全的英雄最终被命运捉弄的结局足以让我们唏嘘不已，心中产生无限的惋惜和同情，那么索福克勒斯或者说帕索里尼的《俄狄浦斯王》中对人类必定自食恶果难逃悲惨命运的暗喻，引发的是我们更为深沉的思考和发自内心的恐惧。

《俄狄浦斯王》是希腊三大悲剧家之一的索福克勒斯的代表作，是他剧中最具作震撼力的一部。也是希腊命运剧的代表。《俄狄浦斯王》讲述了是希腊神话中忒拜(Thebe)的王子俄狄浦斯在不知情的情况下，弑父淫母，真相大白后自挖双眼行乞涤罪的故事。索福克勒斯通过这个故事，似乎想告诉人们命运固然是不可战胜的，但是俄狄浦斯并不是消极地等待，而是展开英勇的斗争，他的品德，他那种完全不顾自己痛苦的行动，他那种不惜任何代价去寻求真相的决心，本身就是可歌可泣的。可以说，这是一曲人与命运作殊死斗争的悲歌。在这个层面上确实有他的进步性，但是从剧我们似乎仍能感觉到命运的不可抗拒性，俄狄浦斯越是伟大，越是无畏的与命运的抗争，他最终的失败就越惨烈，命运也就越神圣不可违抗，对一个英雄来说命运都是如此容不得丝毫逆行，那对我们寻常百姓来说呢?其中充分反映了古希腊人强烈的命运观，索福克勒斯的进步在我眼中可以理解为对人与命运抗争的赞美，也可以理解为人们意识上的紧箍咒，无形中告诉人们这个世界上没有逆天改命一说

说的《俄狄浦斯王》就不得不提到精神分析学派的创始人和代表者弗洛伊德，不得不提起他所提出的“俄狄浦斯情节”即“恋母情节”，弗洛伊德认为“俄狄浦斯情节”是各种心理症的本源。由于婴儿时代和童年早期的环境状况，每个孩子都渴望从与自己异性的父亲或母亲身上得到欲望的满足，而怨恨与他同性的父亲或母亲。原始的社会和文明的社会都有反对乱伦的原理禁忌，每个人都知道这个禁忌;因此这些渴望在暗中被感觉到，却一生永远地埋藏在潜意识深处。有时候，潜意识压抑的俄狄普斯情结突破潜意识的封锁，溜到意识里来以伪装的形式表现在我们的生活里。例如：某个男人与一个年纪大他许多的女人结婚，一个女孩为了某种原因杀害了她的母亲。有的人畏惧婚姻，有的人又表现出太过分想结婚(或离婚)。这些例子都是社会提供给我们的表现形式。“俄狄普斯”情结想其他精神分析理论元素一样，暗示着一般人有极为原始的感觉存在身上。对多数人而言，这种存在观念对于他们的道德背景简直是一种侮辱，他们很不容易接受这种感觉。即使有人只是稍微暗示到“乱伦”这两个字，他们马上就会产生很强烈的厌恶。正是在这种厌恶导致的罪恶感下俄狄浦斯的母亲兼妻子约卡斯塔上吊自杀，悲愤不已的俄狄浦斯，则刺瞎了自己的双眼。

其实俄狄浦斯的故事本身就有一个悲剧性的开始，因为这个世界上毕竟没有无因的惩罚，俄狄浦斯的父母拉伊奥斯和约卡斯塔本身就是表兄妹的关系，就是他们这种血亲间的乱伦导致了上天的惩罚，俄狄浦斯只是上天惩罚拉伊奥斯和约卡斯塔的工具，可以说俄狄浦斯无意识的乱伦悲剧的源起是其父母有意识的乱伦闹剧。意大利著名导演帕索里尼在改编这部电影时去掉了这一点，或许说没有在电影中点明。因为这个伟大导演想要传达给人们更为重要的一个观点，一个索福克勒斯想不到的观点，那就是俄狄浦斯的悲剧不仅是他一个人的，也不是只属于希腊人的，而属于全人类

于是我们在帕索里尼的《俄狄浦斯王》中看到了时空的转换，有发生在现代的开头和结尾，通过巧妙的用镜和中段的古代故事连接在一起，导演想通过这种独具匠心的安排传达给我们一个讯息，俄狄浦斯不仅过去会发生，现在也会发生，甚至将来乃至永远都会发生，俄狄浦斯已经不不再单单是一个英雄的悲剧或者是某种人类潜意识中的情节，而是整个人类都会遇到的困境，一种“俄狄浦斯困境”，我们人类一手缔造了现代文明，却为了眼前的利益，破坏着生态环境，相互杀戮和掠夺，生活的质量每况愈下，到处都是人们的哭泣和绝望的呐喊，最终这一切可怕行径导致的恶果反作用人类自身，使人类陷入了一个往复的怪圈，正如俄狄浦斯一般，一切悲剧的源头都是由上一代的不伦导致，最终陷入了不伦的俄狄浦斯尝到苦果，父母拉伊奥斯和约卡斯塔也遭到了最为悲惨的下场，冥冥之中人类走上一条暗合宗教原罪说的道路，我们背负着罪恶来的世间，为的就是赎罪，为的就是偿还，为的就是制造新的原罪者，我们真的该相信命运这一说么?也许命运本身就是我们自己为自己安排，就像片中的俄狄浦斯，他因为别人言语的干扰就怀疑自己的出生，他自以为是的逃离命运时却还是将去向留给命运决定，他的骄傲和冲动让他错杀了自己的父亲，从养母那里影响来的恋母情节让他不禁享受与生母约卡斯塔的婚姻，他的暴躁惹怒了好心的先知，使自己不仅成了一个罪人还成了人们的笑柄，他确实与命运做过顽强的抗争，但前提是他已经相信了命运，也正是因为相信才会逃避，可以说他在斗争前就已经认输了，假如这些都没发生，我想俄狄浦斯一定可以成为赫拉克勒斯一般的英雄，但那只是假设，毕竟一些都不可避免的发生了，我们也是，如果我们没有被自己内心的欲望控制，我们的世界将会是一个没有破坏，没有战争，没有疾病的乐园，但是我们确实被控制了，不论怎么样的补救工作都是在认可物欲的前提下进行的，最后我们仍难以避免自掘坟墓，作茧自缚的悲惨结局。

从索福克勒斯到弗洛多德再到帕索里尼，几千年的时光流逝而去，可是俄狄浦斯的悲剧不但没有被人淡忘，反而不断被人们提起，变成我们每个人自己真实的故事，俄狄浦斯的悲剧由一个人的悲剧变成一群人的悲剧，最后再变成人的悲剧，这本身的就是一个悲剧，面对这个悲剧我们何去何从，是在命运前无所事事的坐以待毙?还是在与命运的斗争中郁郁而终?我想，这确实值得我们好好的思考一番……..